အာဏာအေရးႏွင့္ ဘာသာေရး

NEJ / ၁၇ ေအာက္တိုဘာ ၂၀၁၀

ဗမာမင္းလက္ထက္မွစ၍ လူမႈေရးႏွင့္ႏုိင္ငံေရးတြင္ ေထရ၀ါဒဗုဒၶဘာသာသည္ အေရးႀကီးေသာ အခန္းမွ ပါ၀င္ခဲ့သည္။ ဤပုံစံသည္ အဂၤလိပ္ကုိလုိနီဘ၀၌ နိဂုံးခ်ဳပ္သြားသည္။ ဗမာမင္းလက္ထက္တြင္ သံဃာ့ေလာက၏ အႀကီးအကဲသည္ သာသနာပုိင္ျဖစ္၏။ သာသနာပုိင္ကုိ ဘုရင္က ခန္႔အပ္သကဲ့သုိ႔ ျဖဳတ္ပစ္ႏုိင္သည္။ သာသနာပုိင္သည္ ဘုရင္ေဆာက္ေပးေသာ ေရႊေက်ာင္းေတာ္၌ သီတင္းသုံးၿပီး ၀ါရင့္ဆရာေတာ္အဖြဲ႔၏ အကူအညီျဖင့္ သံဃာေလာကကုိ ႀကီးၾကပ္ကြပ္ကဲသည္။ သာသနာပုိင္ႏွင့္ ဆရာေတာ္အဖြဲ႔ေအာက္တြင္ ဂုိဏ္းခ်ဳပ္ဂုိင္းအုပ္ဂုိဏ္းေထာက္ စသည့္ ရာထူးအဆင့္ အမ်ဳိးမ်ဳိးရွိ၏။ သံဃာ့အဖြဲ႔အစည္း၏ အဓိကအလုပ္သည္ သံဃာ့က်င့္၀တ္စည္းကမ္းထိန္းသိမ္းေရးျဖစ္သည္။

၀ိနည္းေဖာက္ဖ်က္မႈႏွင့္ ေက်ာင္းျပႆနာ စသည့္ အေသးအဖြဲကိစၥကုိ ဂုိဏ္းေထာက္ႏွင့္ ဂုိဏ္းအုပ္က ေျဖရွင္းေပးၿပီး အေရးႀကီးေသာျပႆနာကုိ ဂုိဏ္းခ်ဳပ္က ေျဖရွင္းသည္။ ဂုိဏ္းခ်ဳပ္၏ ေျဖရွင္းခ်က္ကုိ မေက်နပ္ပါက ၿမိဳ႕ေတာ္၏ ေက်ာင္းထုိင္ေသာ သာသနာပုိင္ထံ၌ အယူခံ၀င္ႏုိင္၏။ ေက်ာင္းပုိင္ဆုိင္မႈ၊ ရာဇ၀တ္မႈ က်ဴးလြန္မႈ၊ သင္းခြဲေထာင္ၿပီး သီးျခားအယူ၀ါဒပုိ႔ခ်မႈ စသည့္ျပႆနာမ်ားကုိ ဂုိဏ္းခ်ဳပ္က ေျဖရွင္းရသည္။ စည္းကမ္းဖ်က္သူကုိ သကၤန္းခၽြတ္ၿပီး လူ၀တ္လဲခုိင္းသည္။ ရာဇ၀တ္မႈက်ဴးလြန္သူကုိ လူ၀တ္လဲေစၿပီး အရပ္တရား႐ုံး၌ စစ္ေဆးေစသည္။

သုိ႔ေသာ္လည္း သာသနာပုိင္ႏွင့္ လက္ေအာက္ခံ အမႈထမ္းသံဃာမ်ားသည္ ၎တုိ႔၏စီရင္ခ်က္ကုိ ၎တုိ႔ဘာသာ အေကာင္အထည္ေဖာ္ႏုိင္ေသာ အေျခအေနမရွိေသာေၾကာင့္ ရွင္ဘုရင္ကုိ အားကုိးရ၏။ တနည္းဆုိရင္ သာသနာပုိင္၏ ဆုံးျဖတ္ခ်က္ကုိ အေကာင္အထည္ေဖာ္ရန္ အာဏာရွိေသာ ဘုရင္ကုိ အားကုိးရသည္။ သံဃာ့ကိစၥေဆာင္ရြက္ရန္ ၀တ္ေျမ၀န္ႏွင့္ မဟာဒါန္၀န္ကို ဘုရင္က ခန္႔ထားသည္။ သာသနာ့ေျမနဲ႔ကၽြန္ကုိ ထိန္းသိမ္းႀကီးၾကပ္ၿပီး ေျမခြန္ေကာက္ယူသည့္ တာ၀န္ကုိ ၀တ္ေျမ၀န္က ထမ္းေဆာင္ရ၏။ မဟာဒါန္၀န္သည္ ရဟန္း၀တ္မ်ား၏။ အေသးစိတ္စာရင္းကုိ ႏွစ္စဥ္စုေဆာင္းၿပီး သာသနာပုိင္ကုိ တင္ျပသည့္အတြက္ သံဃာစိစစ္ေရးကဲ့သုိ႔ ျဖစ္ေနသည္။ သုိ႔ေသာ္ ၀ိနည္းသိကၡာပုဒ္ကုိ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ဆုိရာ၌ သာသနာပုိင္သည္ အျမင့္ဆုံးအာဏာပုိင္ျဖစ္၍ သာသာနာပုိင္က ဆုံးျဖတ္ထားသည့္အမႈကိစၥမ်ားကုိ ဘုရင့္လႊတ္ေတာ္ႏွင့္ တရား႐ုံးမ်ားတြင္ အယူခံ၀င္ခြင့္မရွိပါ။

ဗမာဘုရင္စနစ္ႏွင္ဟိႏၵဴႏွင့္ဗုဒၶဘာသာဓေလ့ကက်ားကန္ေပးထားသည္။ ဘုရင့္ၾသဇာအာဏာအစြမ္းထက္ရန္ နန္းတြင္းအမႈထမ္း ျဗဟၼဏအႏြယ္၀င္ ပုဏၰားက အခမ္းအနားလုပ္၍ ဂါထာမႏၲန္ရြတ္ဖတ္သရစၩာယ္မႈႏွင့္ ေဗဒင္ေဟာမႈသည္ ဟိႏၵဴဓေလ့ျဖစ္၏။ ဗုဒၶံ ဓမၼံ သံဃံ ဆုိေသာ ဘုရားတရားသံဃာကုိ ကုိးကြယ္ဆည္းကပ္ကာ သာသနာ့ဒါယကာအျဖစ္ အုပ္ခ်ဳပ္မင္းလုပ္သည့္အတြက္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တုိင္း တုိင္းသူျပည္သား၏ ေထာက္ခံမႈကုိ ရယူျခင္းသည္ ဗုဒၶဘာသာဓေလ့ျဖစ္၏။ ဗုဒၶံ ဓမၼံ သံဃံကုိ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ေသာမင္းသည္ တရား၀င္အုပ္ခ်ဳပ္ပုိင္ခြင့္ရွိသည္ဆုိေသာ သေဘာျဖစ္၏။ ျဗဟၼဏပုဏၰား၏ နကၡတ္ေဗဒင္ႏွင့္ ဂါထာမႏၲန္အတတ္ပညာကုိ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ဆုိသူ ဗမာမင္းက အထင္ႀကီးပုံရသည္။ (၁၈)ရာစု ဗမာမင္းဘုိးေတာ္ဘုရားလက္ထက္၌ ျဗဟၼဏပုဏၰားတရာေက်ာ္ နန္းတြင္း၌ ခန္႔ထားေၾကာင္း သိရသည္။ ေစတီပုထုိးႏွင့္ နတ္ကြန္းတည္ေဆာက္ရာ၌ ဗမာမင္းနာမည္ရသည္။ ျပည္သူ႔အက်ဳိးသယ္ပုိး၍ တုိင္းျပည္သာယာ၀ေျပာေအာင္ လုပ္ႏုိင္ေသာ ဗမာမင္း အလြန္နည္းပါး၏။

ဤသုိ႔ အလြန္အေရးပါေသာ သံဃာ့အဖြဲ႔အစည္းသည္ အစုိးရမင္းကုိ မွီခုိေနရသျဖင့္ ႏုိင္ငံေရးအေျခအေန ေျပာင္းသြားသည္ႏွင့္ အေျခယိုင္သြားသည္။ ဗမာမင္းလက္ထက္၌ ဂုိဏ္းခ်ဳပ္ဂုိဏ္းအုပ္ကတဆင့္ သံဃာ့ေလာကကုိ ထိန္းထားသည္ဟု ဆုိေသာ္လည္း ျပႆနာကုိ လက္ေတြ႔ေျဖရွင္းသူသည္ သာသနာ့၀န္ကုိ ထမ္းေဆာင္ရန္အတြက္ ခန္႔အပ္ထားေသာ မင္းမႈထမ္းျဖစ္သည္။ မင္းမႈထမ္းက ကူညီမွသာ သာသနာပုိင္၏အမိန္႔သည္ ထိေရာက္ႏုိင္သည္။ ဒီအစဥ္အလာႏွင့္ အလႉဒါယက လုိအပ္မႈေၾကာင့္ သံဃာ့ဦးေသွ်ာင္ နာယကအဖြဲ႔သည္ အစုိးရအာဏာစက္ကုိ မွီခုိလာရျခင္းျဖစ္သည္။

အထက္ျမန္မာျပည္ကုိ အဂၤလိပ္သိမ္းပုိက္ၿပီး မၾကာမီ အဂၤလိပ္ကုိ ေတာ္လွန္သည့္အခါတြင္ သံဃာမ်ား ပါ၀င္လာသည္။ ထုိကာလ၌ သာသနာပုိင္အဖြဲ႔ကုိ အသိအမွတ္ျပဳ၍ အဖြဲ႔၏ ဆုံးျဖတ္ခ်က္ကုိ အေကာင္အထည္ေဖာ္ရာ၌ ဗမာမင္းလက္ထက္အတုိင္း ကူညီေထာက္ပံ့မည္ဆုိပါက အဂၤလိပ္အုပ္ခ်ဳပ္ေရးကုိ ျမန္မာမ်ားလက္ခံရန္ တရားေဟာေပးမည္ဟု ေတာင္ေတာ္သာသနာပုိင္က ကမ္းလွမ္းသည္။ သာသနာပုိင္ကုိ အသိအမွတ္ျပဳရန္ အဂၤလိပ္က သေဘာတူေသာ္လည္း အကူအညီေပးရန္ ျငင္းဆန္၏။

သာသနာပုိင္ရွိေနေသာ္လည္း ၀ိနည္းစည္းကမ္းလုိက္နာရန္ ႀကီးၾကပ္ကြပ္ကဲသူ မရွိေသာေၾကာင့္ အမ်ဳိးသားေရးလႈပ္ရွားမႈတြင္ သံဃာမ်ား ပါ၀င္လာၿပီး အဂၤလိပ္ဆန္႔က်င္ေရးလုပ္ၾက၏။ သုိ႔ေသာ္လည္း သာသနာပုိင္ကုိ ကူညီရန္ အဂၤလိပ္ကုိလုိနီအစုိးရက ျငင္းဆန္ေနတုန္းျဖစ္၏။ ၁၉၁၉ မႏၲေလးအိမ္ေတာ္ရာ ဘုရားေပၚတြင္ ဖိနပ္စီးေသာ အေနာက္တုိင္းသားအခ်ဳိ႕ကုိ ဘုန္းႀကီးမ်ား ၀ုိင္း႐ုိက္သည့္အခါၾကမွ သံဃာကုိ ႀကီးၾကပ္ရန္ အဂၤလိပ္စိတ္၀င္စားလာ၏။ ၁၉၂၁ ၌ သာသနာပုိင္ကုိကူညီရန္ မဟာဒါန္၀န္ခန္႔သည္။ အမ်ဳိးသားေရး၌ ပါ၀င္လႈပ္ရွားေနေသာ သံဃာ့သမဂၢီအသင္းကုိ မ၀င္ၾကဖုိ႔ သာသနာပုိင္က ေဆာ္ၾသ၏။ သံဃာႏုိင္ငံေရးလုပ္သည္ကုိ သာသနာပုိင္က မေထာက္ခံပါ။ သုိ႔ေသာ္ ၁၉၃၈ ၌ ေနာက္ဆုံးသာသနာပုိင္ ေတာင္ခြင္ဆရာေတာ္ ပ်ံလြန္ခ်ိန္မွစ၍ သာသနာပုိင္ရာထူး နိဂုံးခ်ဳပ္သြားသည္။ ယခုေခတ္၌ အစုိးရသည္ သာသနာပုိင္ေနရာကုိ ရယူထားသည္။

ထုိင္းႏုိင္ငံတြင္လည္း အယုဒၶယေခတ္မွစ၍ ယေန႔အထိ ႏုိင္ငံေတာ္အစုိးရ၊ သံဃာႏွင့္ဘုရင္ကုိ အဓိကမ႑ိဳင္(၃)ရပ္အျဖစ္ သတ္မွတ္လာခဲ့သည္။ ဗုဒၶဘာသာကုိ ဘုရင္က ကာကြယ္၍ ဘာသာေရးအခမ္းအနားမ်ားကုိ ကမကထ လုပ္ေပးသည္။ ၀န္ႀကီးခ်ဳပ္ ပီဘူးစြမ္ဂရမ္ (၁၉၄၈-၁၉၅၇) လက္ထက္တြင္ ဤမ႑ိဳင္ (၃)ခုကုိ အစုိးရလမ္းစဥ္အျဖစ္ သတ္မွတ္လုိက္ၿပီး ဆုိင္းရမ္း(SIAM)ကုိ ထုိင္းႏုိင္ငံ (Thailand) အျဖစ္ အမည္သစ္ေပးလုိက္သည္။ အစုိးရပညာေရးစနစ္သည္လည္း ဤမ႑ိဳင္ (၃) ရပ္အေပၚတြင္ အေျခခံ၍ သင္ၾကားပုိ႔ခ်သျဖင့္ အစုိးရႏွင့္ ဘုရင္စနစ္ကုိ ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ရာေရာက္ေနသည္။ သံဃာကုိလည္း အစုိးရႏွင့္ ဘုရင္က ခ်ဳပ္ကုိင္ခြင့္ရထားသည္။

၁၉၇၆ေအာက္တုိဘာ(၆)ရက္ေန႔၌ျဖစ္ပြားေသာသမၼာဆတ္တကၠသိုလ္လူသတ္ပြဲကုိ ကြန္ျမဴနစ္ဆန္႔က်င္ေရးႏွင့္ ဘာသာသာသနာ ကာကြယ္ေရးသေဘာမ်ဳိးအျဖစ္ အစုိးရက အေၾကာင္းျပဳ၍ မိမိက်ဴးလြန္ေသာ ရာဇ၀တ္မႈကုိ ဖုံးကြယ္ခဲ့သည္။ သမၼာဆတ္တကၠသိုလ္အျပင္ဘက္တြင္ ေက်ာင္းသားအခ်ဳိ႕ကုိ သတ္ျဖတ္၍ သစ္ပင္တြင္ ႀကိဳးဆြဲထားမႈ၊ ေက်ာင္းသူတဦးကုိ မုဒိမ္းက်င့္သတ္ျဖတ္မႈ၊ ဒဏ္ရာရသူ(၃)ဦးကုိဓာတ္ဆီေလာင္း၍မီး႐ႈိ႕သတ္ျဖတ္မႈစသည့္ျဖစ္ရပ္မ်ားသည္ ျပည္သူလူထုေရွ႕ေမွာက္၌ ျဖစ္ပြားေသာ မႈခင္းမ်ားျဖစ္သည္။ အခ်ဳိ႕ပရိသတ္သည္ လက္ခုတ္လက္၀ါးတီး၍ အားေပးၾကသည္။ သုိ႔ေသာ္လည္း ၁၉၇၃ မွ ၁၉၇၇ အထိျဖစ္ပြားေသာ အၾကမ္းဖက္မႈသည္ ဗုဒၶဘာသာ ထုိင္းလူမ်ဳိးမ်ားႏွင့္ မဆီေလ်ာ္သျဖင့္ ထုိင္းအစုိးရက အသိအမွတ္မျပဳဟု Australiaအမ်ဳိးသားတကၠသုိလ္မွ ပါေမာကၡ Dr. Helen James က ၂၀၀၉ ဒီဇင္ဘာက စာတမ္းေရးဖူးသည္။ အစိုးရေသြးထုိးေပးသည္ အၾကမ္းဖက္မႈမ်ားကုိ အေရးမယူႏုိင္ခဲ့သည့္အတြက္ အနီဂုိဏ္းနဲ႔အ၀ါဂုိဏ္း ၿပိဳင္ဆုိင္အၾကမ္းဖက္ျခင္း ျဖစ္ပုံရသည္ဟု ဆုိသည္။ ထုိ႔ေၾကာင့္ စစ္မွန္ေသာ ဒီမုိကေရစီကုိ ျမန္မာျပည္တြင္ ရရွိရန္ ခက္ခဲသကဲ့သုိ႔ ထုိင္း၌လည္း ရရန္ခက္ခဲသည္ဟု Dr. Helen James မွတ္ခ်က္ခ်ထားသည္။

၁၉၉၂ ႏုိဘယ္လ္ၿငိမ္းခ်မ္းေရးဆုေပးရန္ ရည္ရြယ္သည့္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားစာရင္း၌ ပါ၀င္ခဲ့ေသာ ထုိင္းပညာရွင္ SulakSivaraksaကလည္းအစုိးရကုိဗဟုိျပဳေသာဘာသာေရးႏွင့္စစ္မွန္ေသာဘာသာေရးကုိ ခြဲျခားသတ္မွတ္ထားသည္။ ထိပ္ပုိင္းမွ သံဃာမ်ားႏွင့္ အာဏာရလူတန္းစားပူးေပါင္း၍ အစုိးရလုပ္ရပ္မွန္ကန္ေၾကာင္း ျပသည္မွာ အစုိးရဗဟုိျပဳ ဗုဒၶဘာသာျဖစ္သည္ဟု ဆုိ၏။ ေက်းလက္ေဒသ ႐ုိးရာအစဥ္အလာ ေတာရေက်ာင္းသည္သာ ဗုဒၶ၀ါဒအစစ္အမွန္ကုိ ပုိ႔ခ်နုိင္သည္ဟု ဆုိ၏။ အာဏာရလူတစု၏ အက်ဳိးစီးပြားကုိ ေထာက္ခံေသာ ဘာသာေရးသည္ ယင္းလူတစု၏ ဖိႏွိပ္ေရးကိရိယာျဖစ္လာေပသည္။

ဗုဒၶ၀ါဒသည္ ဒီမုိကေရစီက်င့္စဥ္ႏွင့္ ဆီေလ်ာ္႐ုံသာမကဘဲ ဒီမုိကေရစီစနစ္ကုိ ေထာက္ခံအားေပးေသာ အေတြးအေခၚ ရွိေနသည္ကုိ ေတြ႔ရသည္။ ဗုဒၶ၀ါဒသည္ မိမိကုိယ္မိမိ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ မိမိဘာသာ ႀကိဳးစားရေသာ က်င့္စဥ္ျဖစ္သည္။ ၾသာဇာအာဏာရွိသူကုိ အားကုိးေသာ က်င့္စဥ္မဟုတ္ပါ။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အာဏာရွင္စနစ္သည္ ဗုဒၶဘာသာ၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္၏။ ကြဲလြဲေသာ အယူအဆကုိ ဗုဒၶ၀ါဒက လက္ခံသည္။ အေပးအယူလုပ္မႈႏွင့္ အျပန္အလွန္ ညႇိႏႈိင္းမႈကုိ အဓိကထားေသာ မဇၩိမပဋိပဒါ အလယ္အလတ္လမ္းစဥ္ကုိ က်င့္သုံးသည္။ ဆန္႔က်င္ဘက္အယူအဆႏွင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ အက်ဳိးစီးပြားကုိ အျပန္အလွန္ညႇိႏႈိင္း၍ အေပးအယူလုပ္ျခင္းသည္ ဒီမုိကေရစီ၏ အဓိကသေဘာတရားပင္ျဖစ္သည္။